Pachamama — la tradición que se escondió a simple vista — The Tradition That Hid in Plain Sight

A tradition that outlived empires, hid from the Inquisition inside its persecutors' own paintings, and is now rewriting itself again for an age of ecological collapse.

Every primero de agosto — the first of August — much of South America celebrates la Pachamama. In this deep dive we take the festival apart piece by piece, and we start with the name itself, because "Mother Earth" doesn't quite cover it. Mama carries the maternal, yes. But pacha doesn't mean soil in the sense of la tierra de la maceta, the dirt in a flowerpot. It means world, universe — la totalidad del espacio y el tiempo, all of space and all of time.

Andean cosmology splits that totality into three coexisting planes: Kay Pacha, the tangible present we walk around in; Uku Pacha, the world below — the past, where seeds come from and ancestors return to; and Hanan Pacha, the world above, the stars, the future. Pachamama doesn't live in one of them. She runs through all three.

And governing everything is el Ayni — reciprocity. Not a trade, not a cosmic subscription fee you pay to keep the harvest coming. Closer to a mycelial network in an old-growth forest: if one part stops giving, the whole thing collapses.

En este episodio · In this episode

• The anatomy of la corpachada — the pit dug as la boca de la Tierra, the earth's mouth — and why the food offered is always boiled, never grilled or fried. (The answer says a lot about how this culture imagines tenderness.)
• Dualidad complementaria: Tata Inti and Pachamama as sun and earth, father and mother — needing each other rather than fighting for supremacy. No cosmic war between light and dark.
• Regional variations: the Licanantay pata geiri, where the smoke must rise before sunrise so Tata Inti can see it; the mesas dulces of the yatiris and amautas in El Alto, Bolivia; and Peru's curacas, who function less like priests and more like the community's meteorologists and ecologists.
• La caña con ruda: a Mediterranean herb steeped in a Guaraní cane liquor, drunk in three sips at an Andean festival. A contradiction? Or the tradition's immune system doing exactly what it was built to do.
• La Virgen de Belén (c. 1740–1760) and the escuela cusqueña: Mesoamerican dahlias on the altar, gold leaf laid on in brocateado, and a mantle so rigid it forms a triangle — no tiene forma de mujer, tiene forma de montaña. She isn't shaped like a woman. She's shaped like a mountain. Indigenous painters hid their deities inside their persecutors' iconography, in plain sight.
• The Cusco droughts of 1720, 1728 y 1791, when people carried those mountain-shaped Virgins through the streets — asking Pachamama, not Rome, to restore a broken Ayni.
• El debate actual: Flavia Carrión's case for a ritual ecológico, the modern paradox of burying plastic bottles in the name of honoring the earth, and why la austeridad — austerity, restraint — may now be the purest offering of all.

We close with los wamanis, the spirits said to descend with the mist to whisper the secrets of the natural world — and an uncomfortable question. If the glaciers melt and the sacred peaks are dynamited for ore, ¿desde dónde bajarán a susurrarnos? Where will they whisper from?

Palabras del episodio · Words from this episode

• la Pachamama — Mother Earth, though pacha means far more than earth
• el Ayni — reciprocity; balanced exchange
• la corpachada — the ritual of feeding the earth
• la chacra — the plot of farmland
• la chicha de jora — fermented corn drink
• el apu — a sacred mountain; a protector peak
• la cosecha — the harvest

Fuentes · Sources: art history essays from the SEDICI repository, anthropological reports, and recent CLACSO papers on the climate crisis.

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Transcript

Speaker: 0:00

Imaginemos por un momento una resistente, que logra sobrevivir O sea que burla a los tribunales escondiéndose a simple vista. Sí, sí. Camuflada totalmente. Exacto. Y que miles de años después de se adapta para enfrentar el Y a ver, para quienes nos un mito extinto o una leyenda de No, para nada. Es algo vivo. Estamos hablando de la celebración de la Pachamama, una práctica que, digamos, alcanza su punto más visible cada primero de agosto en América del Sur, y al revisar la pila de documentos que tenemos para nuestro análisis profundo de hoy, queda súper claro que esto no es una simple efeméride folclórica para marcar en el calendario. Definitivamente no lo es. Y es fascinante porque lo que revelan nuestras fuentes, que a ver, van desde ensayos de Historia del Arte en el portal Sedici hasta reportes antropológicos y los informes más recientes de CLACSO sobre la crisis climática. Es una visión del universo Claro. Muy y muy intrincada. Exacto. Hay una tendencia general, no a desde una perspectiva puramente algo del pasado. Pero al cruzar toda esta mesa, lo que emerge es un marco garantizar la supervivencia Tal cual. Supervivencia en uno de los del planeta que es la Cordillera Pero para entender realmente tenemos que desarmar el nombre Vamos a eso porque me parece El término Pachamama sufre de un problema de traducción bastante severo, diría yo, si muy simplificado. O sea, la costumbre es traducirlo simplemente como madre tierra y a ver si bien la parte de mamá obviamente hace referencia a lo materno, a esa capacidad de gestar y nutrir el concepto de Pacha es inmenso, es gigante. Si los textos académicos que refiere a la tierra en el pisamos, tipo la tierra de la universo y de manera crucial y el tiempo. O sea, es como un sistema operativo milenario de los Andes. Esa es una gran analogía. Es un concepto físico y porque en la cosmovisión andina es una línea recta, como solemos Se divide en tres planos A ver, contemos un poco de esos Por un lado tenemos el kaypacha que digamos que es el mundo tangible, el presente continuo en el que habitamos los seres humanos, los animales, las plantas, todo lo que vemos claro, el aquí y el ahora físico. Exacto. Luego está el ukupacha, que es Pero ojo, también representa el provienen las semillas y hacia O sea, no es solo geográfico, Totalmente. Y finalmente tenemos el Hanan el de los astros, y está Entonces la Pachamama no habita la energía vital que los Y algo que me llamó muchísimo la atención al leer estas fuentes es cómo interactúan estas fuerzas. Porque a ver, en muchas súper acostumbrados a la idea de luz y la oscuridad, no el bien Sí, la eterna dicotomía, claro. Pero aquí el motor del universo Por un lado está Tata Inti o Padre Cosmos, la energía solar, Pachamama, la Madre Cosmos, lo Y lo interesante es que no están Exacto. No hay una guerra cósmica, se necesitan mutuamente para generar vida. Y de esa dinámica surge la regla de oro que gobierna absolutamente toda la vida en los Andes, que es el principio del Ayni. El Ayni, que es el núcleo de mencionabas, traducido a grandes Pero hay que entender bien cómo es solo una palabra bonita. Claro, tiene una aplicación Sí, porque la fecha del El al azar, digamos. Es el momento bisagra en el Es la época del año en que las heladas del invierno empiezan a ceder. Empieza a sentirse el cambio de deben preparar las chacras, o lleguen las lluvias fuertes. La tierra viene de un periodo de el invierno y antes de clavar surcos en el suelo para La filosofía andina dicta una regla inquebrantable Primero hay que nutrir a quien te va a nutrir. Es que si tratamos de visualizar el Ayni no es como un trueque Un servicio de suscripción cósmico donde si no pagas tu cuota te cortan el servicio de la cosecha. Claro, no es transaccional de O sea, uno podría preguntarse si es puramente transaccional o hay un vínculo más profundo y leyendo las fuentes se parece mucho más a lo que la biología moderna llama una red simbiótica. Pensemos, por ejemplo, en las redes de micelio en un bosque antiguo donde los árboles y los hongos intercambian azúcares y minerales. Wow! Sí, es una imagen perfecta. Si una parte de la red deja de aportar, el bosque entero colapsa. Elaine asume que el ser humano no está por encima de la naturaleza administrándola como un gerente, sino que es un hilo más en esa red fúngica, por así decirlo. Esa comparación biológica es El vínculo este es físico y es Alimentar a la Tierra es extendido de la comunidad misma. Totalmente. Y esto nos lleva directamente a la mecánica de cómo se ejecuta esta reciprocidad. Porque los detalles del ritual, conoce como la corpachada o el simbolismo muy, muy específico. Y la anatomía de ese ritual es El acto central consiste básicamente en cavar un pozo en la Tierra. Pero ese agujero no es solo un No tiene un significado Representa físicamente la boca de la Madre Tierra que se abre para recibir el alimento y lo que se deposita ahí adentro sigue reglas pero súper estrictas. Los reportes indican que se le la cosecha anterior. Siempre lo mejor que se tiene claro maíz, hojas de coca, grasa de llama y muchísima chicha de jora. Que es esta bebida tradicional a Pero el detalle que me parece vuela la cabeza, es la Si la cocción nunca se le ofrece carne asada o alimentos fritos, tienen que ser guisos como la titina o sopas de quinua y siempre, siempre tienen que estar hervidos. Yo me preguntaba por qué Es que la lógica detrás de la comida hervida revela un montón sobre el tono emocional de esta cultura. Un alimento hervido es blando, sumamente fácil de digerir. Claro como comida de confort. Exactamente. La comunidad está tratando a la exhausta después del invierno. Una madre que está a punto de hacer el esfuerzo monumental de gestar absolutamente toda la vida vegetal de la próxima temporada. Oh, wow. Es que tiene todo el sentido. No le vas a dar un asado pesado? Obvio que no. No le vas a dar Es un acto de pura ternura, hacia el ecosistema. Y una vez que toda esta comida y pozo, todo esto se quema para Sí, para que se reduzca a cenizas y se reintegre completamente al ciclo del carbono. si queremos usar de nuevo el núcleo del ritual. Las fuentes también detallan cómo la geografía moldea la celebración. Las formas varían drásticamente encuentres en Sudamérica. Sí, hay mucha diversidad cultura licanantay, que habita Celebran lo que llaman la pata Ahí es un requisito absoluto que el humo de las ofrendas comience a elevarse antes de que salga el sol. Y eso por qué? La razón cosmológica es que el sol, el Tata Inti, necesita ver esa ofrenda subiendo desde la Tierra en el momento exacto del amanecer. Así completan ese ciclo de dualidad complementaria que mencionábamos antes. Ah, claro, La conexión entre el Hanan Pacha y el Uku Pacha en tiempo real. Y si cruzamos, por ejemplo, Bolivia, como en la ciudad de El Sí, ahí entran otras figuras. Exacto allí el ritual no es algo liderar con la misma autoridad. Entran en escena los yatiris y los amautas, que son como guías espirituales, verdad? Sí, son guías altamente Ellos preparan unas estructuras súper complejas que se llaman mesas dulces. Estas mesas contienen tablillas de azúcar con formas astronómicas como el sol o la luna. Qué nivel de detalle? Sí, y también usan Resines montón de hierbas medicinales. Todo esto se ofrenda Y bueno, en Perú la complejidad Los textos antropológicos hablan de distintos niveles de sacerdocio andino, llegando hasta los famosos curaca culhwch. Y me alegra un montón que menciones a los curaca colec, porque a primera vista, cuando uno lee los textos por encima los describen simplemente como chamanes de alto nivel, claro como una figura religiosa y punto. Pero si analizamos su función real, en la práctica operan casi como meteorólogos y ecólogos de la comunidad. No es que éste simplemente se paran a recitar oraciones al aire. Son individuos que han pasado interpretar las señales del Tienen un conocimiento empírico Leen los vientos, la humedad, observan el comportamiento súper sutil de los animales y lo que hacen es traducir toda esa información ambiental para saber exactamente cuándo y cómo debe intervenir la comunidad agrícola. Básicamente son los científicos del ecosistema local tal cual su papel en el atún Wilka Wari cuy que es la ofrenda Sagrada Magna es crucial para la supervivencia súper práctica y material de las aldeas. No es solo un tema de fe. Actúan como el sistema nervioso central de la Comunidad Andina, informando al resto del cuerpo qué hacer. Pero a ver, aquí es donde detenerme un segundo. A ver, dime porque leyendo los actuales que tenemos sobre cómo en Argentina, hay algo que me O sea, me hace un poco de ruido. Te refieres a la caña con ruda? Exacto. Se habla de una costumbre consiste en tomar tres sorbos de primero de agosto. Supuestamente esto limpia la sangre y espanta los males del invierno en nombre de la Pachamama. Si, es una tradición enorme Pero a ver, vamos por partes. La ruda es una planta herbácea Mediterráneo, o sea, fue traída No es nativa y la costumbre de macerar hierbas en licores de caña proviene de las comunidades guaraníes del nordeste sudamericano. Entonces, cómo es posible que un trago guaraní termine siendo una festividad andina? Parece una tradición Armada de retazos, No, casi una contradicción es que es súper comprensible que parezca una contradicción enorme. Si buscamos una pureza histórica Pero, y aquí entra lo fascinante nos enseña que las culturas que tiempo rara vez son puras, son que se adaptan a lo que hay. Exactamente. Lo que vemos con la caña, con ruda es el sistema inmunológico de la tradición andina en pleno funcionamiento. A medida que las poblaciones migraron hacia el sur, se encontraron con nuevas geografías. Claro, se toparon con nuevas entraron en contacto con nuevas Y en lugar de cerrarse sobre sí misma la cosmovisión de la Pachamama absorbió las herramientas que tenía disponibles en ese nuevo entorno. Hizo un upgrade básicamente tal La ruda europea se incorporó por reales y también por las el licor guaraní. Sirvió como el conservante Se fusionaron en un vehículo completamente nuevo, pero para cumplir el mismo propósito milenario de siempre, que es purificar y preparar el cuerpo para el nuevo ciclo de la Tierra. Exacto. Entonces los expertos coinciden ritual para nada. Es una prueba rotunda de su Wow! Y esa capacidad de adaptación nos lleva al que probablemente sea el hallazgo más deslumbrante de los ensayos del CDC sobre historia del arte que revisamos a la parte del arte colonial es impresionante. Es que piénsalo así. Si la tradición pudo absorber una planta europea para sobrevivir a los virus del invierno, lo que hizo durante la colonización española para sobrevivir a la persecución de la Inquisición, es directamente una obra maestra del camuflaje visual. Es un episodio fascinante de lo que llamamos Sincretismo iconográfico. Hay que ponerse en contexto. Cuando los conquistadores y las llegaron a la región andina se teológico enorme un choque Sí, monumental, porque las comunidades locales no adoraban a figuras humanas abstractas en los cielos, adoraban a elementos físicos y gigantescos del paisaje, veneraban a los cerros nevados, a las montañas que ellos llamaban y siguen llamando Apus. Claro, no podía simplemente derribar su templo porque el templo era una montaña de seis mil metros. Exacto. Para la Iglesia católica de esa época, erradicar la devoción a cordilleras enteras era logísticamente imposible. Entonces, qué hicieron? La estrategia oficial fue la Virgen María sobre todos figura de la Pachamama para Pero lo que los documentos y los análisis de arte revelan es que los artistas indígenas y mestizos, aquellos que fueron reclutados a la fuerza o entrenados en lo que hoy conocemos como la famosa escuela cusqueña, no se limitaron a pintar lienzos europeos por simple obediencia? No, para nada. Fueron súper estratégicos para mí actuaron como hackers culturales del siglo dieciocho, o sea, tomaron el lienzo que era la herramienta impuesta, el software europeo, y aplicaron un nivel de mimetismo biológico impresionante. Es como esas mariposas que parezcan a los ojos de un búho y Es una comparación excelente. Literalmente insertaron su Claro, estos artistas ocultaron sus deidades andinas directamente dentro de la iconografía católica a plena vista. Y el ejemplo más claro y más investigadores es la pintura de Si una obra adaptada a más o menos entre mil setecientos cuarenta y mil setecientos sesenta y es un caso de estudio espectacular, es que si no mira la Virgen de Belén así por encima, superficialmente ves una obra maestra del arte barroco colonial estándar. Claro, ves a la Virgen. La figura central está súper del Arte se llama Bro Cateado, meticulosa de láminas de pan de Mucho brillo, mucha opulencia, exacto para demostrar opulencia y divinidad. Y obviamente los evangelizadores absoluto de su fe. Decían Miren qué devotos son Pero cuando los expertos finos, la pintura cuenta otra Y ahí es donde se pone interesante totalmente, porque por ejemplo, el altar de esta Virgen está decorado con dalias rojas y flores de lis, y éstas son especies botánicas endémicas de Mesoamérica. O sea, no tienen absolutamente de Medio Oriente o de Europa. Ninguno. Y ese es solo un guiño botánico. El detalle más evidente, el que hace que todo el rompecabezas encaje es la silueta misma de la Virgen. La forma del manto no? Exactamente. A diferencia de las pinturas renacentistas o barrocas de Europa, donde las túnicas siempre caen mostrando algo de la anatomía humana, las rodillas, el movimiento, el manto de la Virgen de Belén es completamente rígido, es súper sólido. Lo ves en las fotos y es un Se expande hacia los lados, sólido, casi geométrico. La Virgen, literalmente no tiene forma de mujer, Tiene forma de montaña. tiene la forma exacta de una montaña y los estudios iconográficos modernos confirman que esa silueta triangular fue diseñada a propósito para replicar la forma del famosísimo Cerro de Potosí y de los grandes apus andinos. Estaban pintando a la Pachamama, pero le pusieron un vestido católico. Es que es un nivel de rebeldía Y lo más increíble es cómo se que la Inquisición no los Ah, es que los curas y los como Alonso Ramos Gavilán, marco teológico a esta anomalía Y qué inventaron? Argumentaron y cito casi de donde salió aquella piedra Wow! Encontraron la excusa bíblica perfecta para hacer la vista gorda, literalmente. Pero para la población andina El mensaje visual estaba Y esto. Este no fue solo un ejercicio artístico pasivo para colgar en una pared. Tuvo consecuencias reales y supervivencia de las comunidades todo el siglo dieciocho. Sí, porque los registros mencionan una serie de sequías azotaron Cusco en los años mil setecientos veintiocho y mil Y ante esa desesperación y la respuesta de la población no fue rodillas dentro de las iglesias. No salieron a la calle, sacaron vírgenes con forma de montaña. Desde la perspectiva andina, no bíblica, estaban sacando a la de los ciclos climáticos y del restableciera el equilibrio del Exacto. Y los relatos de la época tras estas procesiones masivas, Y así es como ese mimetismo, esa definitivamente en la cultura. La Virgen Montaña dejó de ser colonizador y fue reapropiada como la dadora de vida. Si la proveedora de agua. Y es una hibridación tan pero hoy, en pleno siglo veintiuno. Si observamos las celebraciones del Corpus Christi en la región andina, seguimos viendo estas mismas imágenes vírgenes de forma triangular, pesadas, cargadas de oro, siendo llevadas en hombros bajo el sonido ensordecedor de instrumentos nativos. O sea, la Inquisición creyó que había colonizado el arte americano, pero en realidad la cosmovisión andina había colonizado el lienzo por completo. Es una historia de supervivencia Sí. Sin embargo, y acá entramos en la última etapa de nuestro análisis al pasar de los registros históricos del siglo dieciocho a los reportes contemporáneos del CLACSO sobre medio ambiente, el tono de nuestras fuentes cambia radicalmente. Se vuelve mucho más sombrío, la Sí, porque la Pachamama superó sobrevivió a los imperios, pero se puede esquivar simplemente Estamos hablando del colapso brutal del Amazonas, el andinos y la contaminación Es una escala de destrucción Y todo esto, según los sociólogos y ecologistas que leímos, está obligando al núcleo mismo del ritual de la Pachamama a replantearse. Jamás podrían haber imaginado durante milenios el ritual de la corpachada y el pago a la Tierra trataba fundamentalmente sobre pedir permiso. No, claro, acercarse con Exacto. Era la humanidad acercándose era inmenso, salvaje y buena cosecha y un poco de Pero la ecuación se invirtió Hoy los datos científicos nos dicen que ese entorno inmenso ahora está acorralado, está asfixiado. La urgencia ya no es solo que viene para no pasar hambre. La urgencia actual, según las detener la agresión humana. La Tierra ya no necesita que le desesperadamente que dejemos de Y esto nos lleva a un debate que me pareció fascinante dentro de las propias comunidades practicantes modernas. Las fuentes citan, por ejemplo, a la especialista Flavia Carrión. Ella está impulsando con mucha digamos, ritual ecológico. Sí, es una propuesta muy interesante para adaptar la tradición, porque ella advierte sobre una paradoja moderna súper peligrosa. O sea, en el afán de cumplir con dar las mejores cosas, hay terminan enterrando botellas de de chicha o productos la tierra, generando cuidado a la tierra. Una locura. Exacto. Es totalmente contraproducente. Entonces Carrión propone que hoy ofrenda no tiene por qué ser un comprar un montón de cosas Sugiere volver a lo micro, a lo Claro, sugiere que el homenaje de reciprocidad puede ser algo tan sutil y tan efímero como no sé. Entregar una hoja seca, derramar unas simples gotas de agua limpia o incluso dedicar tiempo físico a recoger la basura de un espacio natural mientras se canta una canción o se reflexiona una ofrenda de limpieza, digamos. Sí, pero a ver, aquí es donde yo me encuentro lidiando con una duda profunda y me gustaría saber qué piensas con todo lo que leímos. Dime a ver si tomamos una ceremonia que históricamente ha dependido de una fisicalidad tan extrema, no? O sea, de cavar la tierra con fuerza de hervir durante horas, la quinua, de compartir litros de chicha con todo el pueblo, de derramar la grasa de la llama y de repente lo reducimos a entregar una hoja seca o simplemente recoger un papel de un sendero. No estamos vaciando el ritual de Entiendo por dónde vas. O sea, no corremos el riesgo enorme de convertir una religión y una filosofía milenaria en una simple jornada moderna de activismo ambiental de fin de semana y perder toda esa conexión espiritual en el proceso. Mira, es un riesgo súper válido tensión y de fricción que tradiciones milenarias cuando Pero los expertos que analizan este cambio argumentan que para resolver esa duda tenemos que volver al concepto de Lainey, a la reciprocidad original, a la reciprocidad que discutimos al principio. El propósito último de Lainey, estructuralmente hablando, nunca fue la acumulación material per se. O sea, la Madre Tierra no necesita las calorías físicas de la quinua, ni el alcohol de la chicha para seguir orbitando el sol. Claro, no las digiere. Lo que el ritual busca realmente red simbiótica que mencionabas. En la antigüedad el equilibrio escasos alimentos en una época Era un sacrificio material Dabas lo poco que tenías. Exacto. Pero hoy, cuando el desequilibrio ecológico proviene justamente del exceso del hiperconsumo desmedido y de la avalancha de basura material, ofrecer austeridad es, de hecho, el acto más puro de reciprocidad posible. Claro, la austeridad como la Al limpiar un espacio natural conscientemente de enterrar diluyendo la tradición andina. Todo lo contrario. Se está aplicando la filosofía original del ayni al problema contemporáneo más crítico que tenemos. O sea, la forma externa cambia sobreviva tal cual como pasó con cuadros de la Virgen en Cusco. Se adapta. Es una perspectiva súper La verdad es que hemos recorrido Hoy con estas fuentes empezamos desarmando la idea misma de Pacha, entendiendo que la devoción andina no se limita al polvo del suelo agrícola, sino que abarca la totalidad del espacio y el tiempo, todo el universo. Exploramos cómo ese respeto manifestaba en redes de esos guisos servidos ofrecidos Vimos cómo esa misma cosmovisión los lienzos europeos para convirtiendo a las vírgenes en Y finalmente vimos cómo esa flexibilidad milenaria nos exige hoy repensar críticamente nuestras propias ofrendas en un mundo que está al borde del agotamiento ambiental. Y creo que el hilo conductor de uno se lleva de leer toda esta cosmovisiones indígenas no son del pasado, para nada. Son metodologías activas y súper lugar en el mundo. Hoy en día. Nos recuerdan constantemente como una alarma que intentar dominar o explotar el entorno de manera unilateral rompe una regla fundamental de coexistencia. Es que entender la Pachamama hoy de un sistema cerrado que menos tanto como tomamos. Absolutamente de acuerdo. Para cerrar. Hay un detalle medio escondido en los márgenes de las fuentes históricas que leímos, que me dejó pensando profundamente y quería compartirlo para la audiencia. A ver, cuéntanos. Hay una leyenda quechua muy antigua que habla de los yapa o los wamanis. La mitología dice que estos son antiquísimos que por desatar un castigados y confinados a vivir las cumbres más altas e en lo más alto de los glaciares. Exacto. Y según la tradición de las espesa desciende por las laderas espíritus, los wamanis, bajan oído de los humanos, secretos del mundo natural. Wow, qué imagen tan potente! Y al pensar en todo lo que hemos analizado hoy, en especial cruzándolo con esos datos alarmantes sobre la crisis climática del informe del CLACSO, surge una pregunta que me parece bastante inquietante Si te escucho en un futuro no muy lejano, Un futuro donde los glaciares eternos andinos se derritan por completo debido al calentamiento global, o peor aún, donde esas mismas cumbres sagradas terminen siendo dinamitadas y excavadas hasta desaparecer por la industria minera extractiva, desde donde bajarán a susurrarnos los wamanis. Es una pregunta durísima. O acaso la Pachamama, siendo verdaderamente la dueña absoluta de todo el espacio y todo el tiempo ya está mutando nuevamente, encontrando formas invisibles e inesperadas de hacernos escuchar ese susurro de advertencia antes de que sea demasiado tarde. Queda flotando en el aire Queda la invitación abierta a que quienes nos escuchan sigan explorando e interrogando estos misterios inmensos por su cuenta. Muchísimas gracias por acompañarnos en esta inmersión profunda y hasta nuestro próximo análisis.